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Un periodista francés reconstruye en «Mein Kampf: Historia de un libro» la génesis y pervivencia del panfleto en el que Hitler esbozó su programa político // Las revueltas árabes cuestionan la principal tesis de este ensayo que Anagrama publicará a finales de esta semana

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«El poder indeterminado de los libros es incalculable. Es indeterminado precisamente porque el mismo libro, la misma página, puede tener efectos totalmente dispares sobre sus lectores». Las palabras con las que George Steiner inauguró la Feria del Libro de Turín hace diez años nos ayudan a leer Mein Kampf. Historia de un libro (Anagrama), donde el periodista Antoine Vitkine (Francia, 1977) reconstruye la génesis y ausculta la «venenosa» actualidad del texto escrito por Adolf Hitler en 1924, nueve años antes de llegar al poder en Alemania.

Porque esa indeterminación es la que imposibilita una única respuesta a la primera gran pregunta que Vitkine plantea: ¿debería haber advertido Mein Kampf de la amenaza que representaba Hitler para toda la humanidad? Pero esa indeterminación radical, sin embargo, desmorona la respuesta sobre su actualidad, que el autor francés despliega en la segunda parte de este libro. El próximo jueves llegará a las librerías españolas, con la probable excepción de la única librería alemana de Ibiza, a la que Vitkine señala, sin pruebas, como atajo por el que los teutones seguirían volviendo al libro del Führer.

Por encima de sus lagunas, el libro de Vitkine es una guía útil, si no para entender por qué el libro de Hitler no puso suficientemente en guardia a sus contemporáneos, al menos sí para conocer cómo se gestó y circuló y en parte se leyó, lo que incluyó una veintena de versiones en otras lenguas (algunas traducidas por judíos), en entreguerras. Sin embargo, cuando rastrea su pervivencia en algunos países, la mayoría musulmanes pero también en la propia Alemania, desde el final de la Segunda Guerra Mundial hasta hoy, Vitkine naufraga en un juego de espejos donde se reflejan, sobre todo, sus propios prejuicios.

01. La génesis: Una Remington

En noviembre de 1923, Adolf Hitler (Brunau, 1889-Berlín, 1945) acaba de fracasar al frente de un intento de golpe de Estado. En una celda de la prisión bávara de Landesberg empieza a redactar su memoria de defensa. Tiene la mejor máquina de escribir de la época, una Remington que le regala el director del Deutsche Bank, Emil Georg, papel y una mesita que un militante del grupuscular Partido Nazi le ha comprado por siete marcos (la primera edición del libro costará 12). «Por primera vez, después de tantos años de trabajo incesante, contaba con la posibilidad de dedicarme a una obra que muchos me instaban a que escribiera y de cuya conveniencia para nuestra causa estaba convencido», escribirá luego en el prefacio a su Mein Kampf. El 20 de diciembre de 1924, sale en libertad condicional con el manuscrito terminado y la idea de llevárselo a un amigo impresor: «Quiere hablar sin demora sobre la publicación de su libro», escribe Vitkine.

02. La expansión: Una voz impresa

La pequeña editorial Eher-Verlag, dirigida por un tal Max Amann y al servicio del Partido Nazi, publica el libro. El término «judío» aparece 373 veces; 323 veces la palabra «raza», 306 «Alemania», 305 «guerra», 194 «marxista» o «marxismo» y 120 veces «Francia», según Vitkine. Utiliza una vez la palabra «exterminio», pero para referirse a las supuestas intenciones de los judíos.

Hitler, que tiene prohibido hablar en público, encuentra en la letra impresa un instrumento propagandístico eficaz. A finales de 1932, las ventas alcanzan los 230.000 ejemplares y sólo en enero de 1933, el mes en que Hitler fue nombrado canciller, vendió 13.000 ejemplares más. A partir de entonces, su distribución se convirtió en un asunto de estado: cientos de miles de alemanes, por ejemplo, lo recibieron el día de su boda enviado por los ayuntamientos. Y fue lectura obligatoria en las escuelas.

Todo lo cual sumó muchos de los 12 millones de ejemplares que Vitkine da como cifra global para Alemania. Max Amman, el editor, abrió por entonces una cuenta secreta en Suiza a nombre de Hitler (que había renunciado públicamente a su sueldo de canciller) para ingresar los royalties derivados de la venta del libro, según publicó The Independent medio siglo después, en 1996.

03. El mensaje: Lo inimaginable

«¿Cómo fue posible difundir este libro en la opinión pública y cómo, pese a ello, fue posible el reinado de Hitler (…): este será siempre para mí el mayor misterio del Tercer Reich». La cita de Victor Klemperer es, también, la pregunta que articula la primera parte del trabajo de Vitkine. A falta de respuesta, hay esbozos que reflejan esa «incalculable indeterminación» de la que habla Steiner.

Pero lejos de afectar sólo a las masas de lectores alemanes, Vitkine subraya que incluso Winston Churchill, atento lector del texto, dudará en 1937 de si lo que Hitler pretende es destruir la civilización o devolver a «su honor y su espíritu de paz a la gran nación alemana».

04. El presente: Metáfora alemana

Vitkine escribe convencido de que los alemanes «han heredado la historia de su país» y de que el olvido del libro pretende también borrar «la prueba del crimen»: el exterminio de seis millones de judíos, aunque también de gitanos y opositores políticos, en los campos de Europa del Este.

Y para demostrarlo, echa mano de los arquetipos y de las metáforas. Así llega a Landsberg, donde Hitler escribió el libro: «En la gran plaza y con Mein Kampf en la mano, abordo a los viandantes. Les pregunto si conocen el libro, si lo han leído, si saben si en su época fue leído. Los más mayores, todos, reaccionan con miedo. La generación siguiente, la del baby-boom, más serena, responde que hay que pasar a otra cosa, que el pasado es pasado’. (…) Cuando explico a una francesa, que vive allí desde hace 20 años, la razón de mi presencia, exclama: Está usted loco, Mein Kampf es tabú aquí. De eso no se habla’. Tal vez para aclarar una cosa con la otra, me explicará también que en otro tiempo los habitantes de la ciudad aprovecharon la situación. Señalando con el dedo a una tienda de zapatos, dice: Aquéllos les robaron la tienda a los judíos que estaban allí antes».

Tan colorido episodio podría tomarse como un respiro narrativo de no ser porque cuatro párrafos más adelante, para fundirlo a negro, esculpe: «En ciertos aspectos, Landsberg es por sí misma una metáfora de toda Alemania».

05. El desliz: La librería de Ibiza

El dedo de Vitkine alcanza también a Ibiza, donde sin embargo no llega a poner el pie. El periodista francés afirma que «en la librería alemana de Ibiza, centro de vacaciones muy apreciado por los alemanes, se venden todos los veranos considerables cantidades de Mein Kampf en su versión original».

La librería alemana de Ibiza es la librería Azul y su dueño, Joa Nesch, responde al teléfono: «Eso es mentira. Jamás lo he vendido y jamás venderé un libro como Mein Kampf», dijo a Público el jueves pasado. Vitkine reconoció luego, también por teléfono, que no recordaba su fuente: «La verdad es que ya no sé donde lo leí, porque yo no lo constaté personalmente, desde luego. Yo no he puesto el pie en Ibiza, pero sí que lo leí», dijo, después de asegurar que lo había leído «en algún recorte de prensa».

06. La tesis (fallida): Las dictaduras árabes

Vitkine sí estuvo en El Cairo. Un abogado islamista con el que habló, para otro reportaje, acabó mostrándole un pdf de Mein Kampf en inglés. «No es más que el resultado lógico de una historia que comienza en los años treinta del siglo pasado», sostiene Vitkine. Luego, su travelling histórico desemboca en un novelista argelino, cuya teoría se ajusta como un guante a la mano del periodista: «Sansal describe las similitudes entre el nazismo y los regímenes dictatoriales árabes que tienen a su país sometido», anota. Sansal concluye: «Las dictaduras de los países árabes y musulmanes se sostienen bien y son cada vez más fuertes» y Vitkine se pregunta si no será esa «experiencia cotidiana» bajo las dictaduras lo que habría formateado «la mentalidad de los lectores para leer Mein Kampf». Los hechos, en forma de revueltas, llevan tres meses desmintiendo su respuesta.

Fuente: Público

Entrevista con el autor, también en Público.

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¿Aprobarías el uso de la tortura contra los sospechosos de terrorismo para salvar la vida de decenas de inocentes? Ese viejo dilema moral, que tras los atentados del 11-Sy la llamada guerra contra el terror renovó su vigencia, suele convocar, más allá de las cuestiones relativas a su eficacia, dos posturas irreconciliables. Quien responde afirmativamente considera que el valor de la vida de esas decenas de personas está por encima de la del terrorista; y quien responde negativamente, lo hace convencido de que la tortura es en sí misma un acto inhumano y que como tal debe rechazarse, incluso al precio de arriesgar la vida de los demás.

Michael J. Sandel (arriba en la imagen), profesor de la Universidad de Harvard y autor de Justicia (Debate), añade una variante para mostrar que, en el fondo, el criterio utilitarista (el que sostiene que sólo los números importan) es insuficiente a la hora de autorizar el uso de la tortura. ¿La autorizarían también en el caso de que, visto que el torturado no canta, se planteara la conveniencia de torturar a una de sus hijas pequeñas? «Seguramente no», responde el propio Sandel a Público: «Incluso los defensores de la tortura no creen realmente, desde un punto de vista moral, que sólo importen los números». El libro, que sistematiza sus cursos durante 30 años, ha vendido un millón de ejemplares en Estados Unidos.

La discusión frente al rampante utilitarismo es el gran eje del libro. Una discusión que se revisa a la luz de algunas de las otras grandes teorías de la justicia con mayor vigencia. El universalismo de Kant, el igualitarismo de JohnRawls, o la búsqueda del bien común de Aristóteles. El ejército profesional u obligatorio, las madres de alquiler y las primas multimillonarias a los ejecutivos de los bancos rescatados con dinero público, además de algunos dilemas sobre la llamada guerra contra el terror, son los ejemplos de los que se sirve Sandel para conducir su reflexión con dialéctica: yendo de los casos concretos a los principios generales y viceversa. No hay, sin embargo, ninguna referencia a Guantánamo: «Mi preocupación fundamental no está relacionada con la paz y la guerra», dice.

La izquierda desmoralizada

Lo que sí es una preocupación fundamental de Sandel es la relación entre la moral y la ley. De hecho, no cree que haya leyes neutrales: «Uno de los argumentos que pretendo mostrar es que no es posible formular leyes sin tintes morales. Sería muy tentador, pero es una actitud inalcanzable y en parte peligrosa, porque impone ciertas opiniones morales sin que haya un debate real sobre sus principios», explica.

El ejemplo favorito de Sandel es el del libre mercado, que defienden a rajatabla los que él llama «libertarios» y que no siempre se sitúan a la derecha en el arco político. «Los partidos de centro izquierda han cometido un gran error escorándose demasiado hacia esas ideas libertarias», advierte el autor.

Tras la hegemonía intelectual de las ideas conservadoras de Margaret Tatcher y Ronald Reagan durante los años ochenta y noventa, la izquierda quiso mantener su defensa del Estado del bienestar sin criticar los fundamentos del libre mercado. «Y creo que fue un error del que no se ha recuperado todavía y que explica en parte la crisis financiera que vivimos», añade. A juicio de Sandel, a los excesos del mercado únicamente se puede hacer frente «reformulando los grandes principios de la comunidad y la solidaridad».

Fuente: Público

Foto: Michael J. Sandel el jueves en la sede de Random H. Mondadori, en Madrid. REYES SEDANO

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A primera vista, la fotografía de la derecha es lo menos documental que podría imaginarse y de ahí quizá los signos de exclamación del título de la serie que la enmarca y que desde el jueves puede verse en Madrid: ¡La identidad es el disfraz! Pero lo es. Iata Cannabrava fotografío la Parada Gay durante cuatro años (2003-2007) en la principal avenida de Sao Paulo, Brasil, y los fotografiados participan en esa fiesta popular para, a través del disfraz, reafirmar su derecho a ser lo que son, y no lo que deberían ser.

Ése es el tipo de desafío que afrontan muchos de los fotógrafos reunidos en la exposición Laberinto de Miradas, en el viejo edificio de Tabacalera. “La idea del concepto”, resume el fotógrafo Txema Salvans, “que antes parecía reservada al mundo del arte o de la publicidad, ahora en cualquier escuela se enseña que también forma parte de la fotografía documental: ¿qué quieres demostrar con esas fotos?”, explica el Salvans, cuya propuesta aquí gira en torno a los lugares de ocio. La muestra, abierta hasta el 15 de mayo,  llegará a Barcelona un mes después.

Fronteras sin límites
La exposición llega a España después de tres años recorriendo diversos países lationamericanos. Es el resultado de un viaje de su comisario, Claudi Carreras, por más de 500 trabajos de fotografía documental de toda Iberoamerica. El eje, según Carreras, es “esa dicotomía entre el documentalismo más clásico, ligado al testimonio y denuncia de la realidad, y el de autor, que es una fotografía más metafórica que enfrenta al espectador al juego de las interpretaciones y la reflexión, como hace también el arte contemoporáneo”.

El debate, sin embargo, parece ya un tema más teórico que práctico, pues en el fondo la mayoría de las fotografías salvan esa dicotomía. “Para mí es un tema superado”, sugiere Matías Costa: “lo interesante es que la fotografía mezcle lenguajes, estilos para provocar una emoción y empujar a una reflexión, si no se quedaría en una mera ilustración de lo que ya sabíamos”, añade.

Tanto Costa, cuyo propuesta Extraños se compone de imágenes tomadas en los pasos fronterizos de varios países europeos, como Juan Valbuena, que se centra sobre el espacio casi mítico del Mediterráneo, trabajan la idea de frontera.

Valbuena, en cambio, sí subraya la evolución en la forma de representar. “La fotografía documental ahora es menos directa, más metafórica, está más intelectualizada y exige también la reflexión del espectador, sin que necesariamente esté sujeta a una denuncia directa ni al medio de la prensa”, cuenta Balbuena, que ha titulado su propuesta La frontera ancha. “Para mí basta con que esté basado en lo real, con todas sus reinterpretaciones o poetizaciones, pero que al menos tenga ese click, esa relación con la realidad, para que siga siendo documental”, dice.

Una evolución que se despega cada vez más del formato periodístico tradicional, sin que pueda distinguirse claramente si es la causa o la consecuencia del despegue. “Creo que hay más fotógrafos buenos ahora que nunca, y sin embargo los dominicales y la prensa en general cada vez son menos interesantes fotográficamente”, sostiene Valbuena. “Yo, personalmente, ni me lo planteo”, remarca Salvans, que durante años publicó en los dominicales españoles más importantes. “Yo aún viví los coletazos del encargo: te pagaban el viaje, los gastos y el trabajo hecho: ahora lo quieren todo gratis” dice.

“En los medios es cada vez más difícil que haya proyectos independientes y de raíz social, porque los dominicales cada vez más son publicidad subliminal”, apunta el comisario Carreras. Para Matías Costa, en cambio, el criterio decisivo sigue siendo la calidad y el interés de los temas. “Otra cosa es el valor que se le de al trabajo, pero eso ahora mismo afecta tanto al del fotógrafo como al de los camareros”, resume.

Las exposiciones y las galerías de instituciones públicas o fundaciones privadas, se han convertido en la gran plataforma para este tipo de fotografía, aunque no en exclusiva. La publicación especializada y la web abren también surcos fértiles. Y no es raro, apunta Valbuena, que luego acaben volviendo a las páginas de los dominicales: esta vez dentro de una reseña de la exposición, que sale más barato.

Fuente: Público

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Ocho pensadores occidentales reflexionan sobre el arrinconamiento de la soberanía popular en los regímenes parlamentarios actuales

¿Tiene algún sentido hoy en día considerarse demócrata? La editorial francesa La Fabrique decidió plantear esa pregunta a ocho filósofos europeos y norteamericanos, dando por supuesto que la democracia era una de esas palabras (una realidad, por tanto) que goza hoy de un amplio consenso, al menos en Occidente. El resultado es un libro, recién traducido al español bajo el título Democracia en suspenso (Casus Belli), que desmiente radicalmente ese presupuesto: no sólo prueba que no está claro qué es eso que llamamos «democracia», sino que sus mejores páginas aclaran también que ese desacuerdo, precisamente, es lo más democrático que hay. «No creo que exista consenso alguno, salvo el que pasa por dividir la noción misma», responde el francés Jacques Rancière.

El mismo Rancière ya publicó hace cinco años un libro, El odio a la democracia (Amorrortu), para señalar que buena parte del discurso dominante, al contrario de lo que ocurría antes de la caída del muro de Berlín, «donde había claramente democracia por un lado y totalitarismo por el otro», desconfía ahora de la misma democracia de la que se reclama. Para muchos intelectuales, «en todo el arco político, desde la derecha hasta la extrema izquierda», insiste Rancière ahora, la democracia es sólo «el reino del individuo formateado como consumidor».

Una palabra y dos cosas

Democracia en suspenso sirve para enfocar (¡para sospechar!) mejor algunos debates actuales: de la Constitución Europea a las relaciones entre las democracias occidentales y el capitalismo chino. Pero además recuerda que esa costumbre de desacreditar a una de las partes del conflicto acusándola de populista, cuando no directamente de delincuente, y de no atender a la razón y a la ley, sino a la ilimitada satisfacción de sus deseos (¿os suena, internautas?), es un reproche tan viejo como la democracia misma. Tan viejo como Platón, al menos, que el también francés Alain Badiou repite aquí: «El sujeto democrático se constituye únicamente en relación con el goce», escribe. ¿Por qué, sin embargo, esos reproches se hacen a su vez en nombre de la democracia?

«Quienes hoy debaten acerca de la democracia designan cosas distintas con esa palabra», apunta el filósofo italiano Giorgio Agamben, en un breve texto que sirve de introducción al volumen. Democracia, desde su origen ateniense, designa tanto «una técnica de gobierno» como «una forma de constitución del Estado», de ahí que cada vez que se plantea un debate de fondo el malentendido parezca inevitable. Porque cada vez más el Estado, y sus portavoces gubernamentales, sólo aceptan la discusión respecto del funcionamiento y ejercicio del poder, no de su constitución. La soberanía popular, que en sus orígenes atenienses se presentaba directa y permanentemente, se representa ahora través de las urnas, cada cuatro años.

Constitución sin pueblo

Uno de los ejemplos de ese malentendido que mejor abordan algunos de los autores es el del Tratado de Lisboa de 2007, que sirvió para reformular la Constitución Europea rechazada por franceses y holandeses dos años antes. El nuevo Tratado cambió para seguir siendo lo mismo, pero luego ya sólo fue sometido a referéndum en Irlanda. «Los instrumentos son exactamente los mismos. El orden es la única variación introducida en esa caja de herramientas», declaró por entonces uno de sus artífices, el ex presidente francés Valéry Giscard d’Estaing.

Aún así, el referéndum tuvo que repetirse, porque los irlandeses tuvieron la ocurrencia (¡tan poco democrática!) de rechazarlo. «Los irlandeses se lo deben todo a Europa, y no son conscientes de ello», advirtió por entonces Daniel Cohn-Bendit, verde y europeísta. Los irlandeses, que ahora deben a Europa, además de «todo», un préstamo bancario de 80.000 millones de euros, lo entendieron a la segunda. Y ganó el sí.

La Constitución europea no volvió a someterse a referéndum. «Existe, por tanto, una gran desconfianza que afecta incluso a esa misma votación, pese a que ella forme parte de la definición oficial de la democracia», explica Rancière, que es el único que no responde a la pregunta de La Fabrique por escrito, sino entrevistado personalmente por el editor y escritor Eric Hazan. Y añade: «Hemos asistido asimismo al resurgir de los viejos discursos, hemos visto cómo Cohn-Bendit, en primera línea, decía que fue la democracia quien aupó a Hitler, etc…».

Aún así, Kristin Ross, una de las dos filósofas estadounidenses reunidas, extrae conclusiones positivas del proceso: «Si los votantes deciden tomarse en serio un rito anticuado en una época en que ya nadie lo hace, como Giscard se encargó de dejar claro, incluso la propia concurrencia a las urnas puede convertirse, como en este caso, en un ejemplo de ‘democracia fugitiva’: la que expresa las potencialidades políticas de la gente corriente», escribe. Wendy Brown, la otra americana, subraya más bien que la elección entre un partido u otro ha acabado siendo lo mismo que comprar una marca o la de la competencia.

Para Agamben, el que ya nadie repare en ese doble sentido de la democracia, deriva en el «dominio aplastante del gobierno y de la economía sobre una soberanía popular progresivamente vaciada de sentido», al que asistimos hoy. Daniel Bensaïd, fallecido ahora hace un año en París, identifica el descarrilamiento de esa confusión con los años que siguieron a la caída del muro de Berlín. «Un ataque en toda regla lanzado contra las solidaridades y los derechos sociales, unido a una ofensiva de privatización del mundo sin precedentes, redujeron como una piel de zapa el espacio público», explica. Lo cual confirmaba el temor que ya Hannah Arendt, según Bensaïd, se había adelantado a expresar: «Que la política misma, en tanto que pluralismo conflictivo, quedara completamente borrada de la faz de la tierra en beneficio de una prosaica gestión de las cosas y los seres».

Capitalismo chino

El vínculo entre democracia y capitalismo es otro de los vectores que articulan estas reflexiones, y que a su manera interrogan también esa dualidad entre la administración de las cosas (la economía) y la discusión común (la política). Slavoj Žižek se pregunta si el ejemplo chino no desmiente la idea liberal de que el desarrollo capitalista provoca necesariamente el despegue democrático. Y lanza la hipótesis, parafraseando a Trosky, de que quizá lo que estemos viendo es que «la viciosa combinación del látigo asiático con el mercado bursátil» se está mostrando más eficaz que nuestro capitalismo liberal.

«¿Qué sucedería si dicha combinación viniera a señalar que la democracia, según la entendemos los occidentales, ha dejado ya de ser la condición y el motivo de desarrollo económico para convertirse en su obstáculo?», se cuestiona el filósofo esloveno. «¿Cómo negocias duro con tu banquero?», se preguntaba la secretaria de Estado norteamericana, Hillary Clinton, en un cable de Wikileaks, hablando de las relaciones de su país con la dictadura China.

Žižek y Badiou son quienes mejor representan, de entre los autores reunidos por Hazan, esa desconfianza de cierta izquierda hacia la democracia. De hecho, ambos defienden que la única verdadera democracia, concebida como la facultad de los pueblos de gobernarse a sí mismos, sería el (verdadero) comunismo. Y comparten además una descripción del porqué las masas siguen sin decidirse a dar el paso al frente: porque no lo saben.

«El hombre democrático no vive sino en el presente, no admite más ley que la del deseo que le pasa por la cabeza», escribe Badiou, parafraseando a Platón. «Se precisa un líder para desencadenar el entusiasmo por una causa», afirma Žižek. En medio de ambos, Rancière ironiza respecto de este tipo de planteamientos, aunque al paso del ejemplo italiano: «Fíjese en la cantidad de estrategas políticos que hay en Italia, ¿y qué? Quien está gobernando es Berlusconi».

Minúsculas de la historia

Rancière tiene otra visión de en qué consiste el movimiento obrero y sus conquistas, a partir de su buceo en los archivos del siglo XIX: «Nunca he dejado de luchar contra la idea de necesidad histórica. […] Lo que llamamos historia es algo tramado por unas personas que construyen una temporalidad a partir de su propia vida, de su propia experiencia», dice. La historia, con mayúsculas, no hace ni dice nada.

De ahí también que la palabra «democracia» signifique cosas distintas en función de su contexto: «Para el intelectual medio francés, significa el reino del cliente de supermercado hundido en su sillón», denuncia Rancière, pero en Corea del Sur, donde hace 20 años existía una dictadura, la democracia «se traduce en una serie de formas espectaculares de ocupación de la calle por la gente», recuerda.

«El poder del demos no es el poder de la población ni el de su mayoría, es más bien el poder de cualquiera», sostiene Kristin Ross. Y ese es el sentido más iluminador que rescatan aquí Nancy o Rancière: «La democracia, entendida como el poder del pueblo, como el poder de aquellos que no tienen ninguna cualificación particular para ejercerlo, es la base misma sobre la que se asienta la política».

Versión Pdf (I y II)

Fuente: Público

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